摩登时代

在youtube上一口气把这部片子看完了。
冲着贫穷者与无产阶级、资本主义的主题去看的，片子也确实反映了这个问题。
资本家们开工厂，流水作业，加快进度，工人们都是单调的重复同样的工作。
卓别林饰演的是一个普通的有些疯狂的小工人。
由于机械化的工作而产生了种种搞笑的事情。
想来现在不也是打着共产主义的资本主义社会吗。流水作业不还是很普遍的吗。
跌跌撞撞的在动荡的局势下，他成了精神病人，罢工游行的领导者，成了商店的看门员，成了监狱里的常客。
而其实他只是一个单纯的小市民。也许用小市民来形容他不太恰当，他没有那么世俗。对于描写小人物的电影，我总是有一种特殊的感情。因为我们都是小人物。
他的遭遇其实与阿Q倒是有几分相似之处。都是在动荡时局，不断地变换角色，而自己却全然不知。
与他们相反的，我们，都在挣扎的想要得到些什么，往往欲速则不达。
贫穷也没什么大不了的，去到高级餐馆里狂吃一顿，然后拿着账单把警察找来，在警察局住上几天就是了。
梦想着住在豪华的家里，其实简简单单的一个木房子就已经让我们高兴不已了。

别人在忙着挣钱。在不停的拧螺丝。
他和女孩手拉手一起在光明的大道上幸福的向前走。

摩登年代，一些人在迷失，一些人在满怀希望的做美梦。

看完一查才发现，卓别林真的爱上了宝莲·高黛。怪不得看起来那么动人和自然，打动人心。他俩出现在任何一个镜头里，给人的感觉都是甜蜜的。也算是艺术婚姻，可惜只维持了六年。

宝莲·高黛(1910-1990) 　　宝莲·高黛是三十年代最著名的演员之一,她曾是卓别林的第三任妻子,也是曾经在费雯丽被选为"郝斯嘉"之前被认为扮演斯嘉丽的最佳人选. 她的著名影片是<摩登时代>和《大独裁者》 　　
卓别林一生曾有4个妻子，某一时期的御用女演员在绝大多数也是他私生活中的御用情人。但他最爱的是最后一个妻子，小他36岁的乌娜·奥尼尔，伟大的诺贝尔奖金剧作奖获得者尤金·奥尼尔的女儿。 　　
为了和乌娜在一起，卓别林与在事业上给他最大帮助的第三位妻子宝莲·高黛离婚了。宝莲和卓别林前后相处了10年，其中包括6年的婚姻。他们不仅在感情上相互依托，而且在事业上共同发展，《摩登时代》和《大独裁者》都是在这一时期产生的杰作。 　　

1932年初夏，老友约瑟夫·辛克邀卓别林到游艇上共度周末。辛克把一位少妇介绍给卓别林。她叫宝莲·高黛，原名玛维 ·莱维，21岁，出生于纽约的布鲁克林，家境贫寒，童年不幸，14岁进入齐格菲歌舞团，16岁嫁给阔绰的花花公子，数月后离异，继而步入影坛。这段身世引出卓别林的好感。两人越谈越投缘…… 　　从此，忙碌一周后，有情人便相约在圣佩德罗幽会。在洛杉矶的这个港湾，可以时常见到他俩漫步的身影。她眺望远处的船只，往往凝视出神，他就为她买了一条小船。泛舟海上，倾心交谈，诗意盎然！ 　　
相识数月后，他俩在机场吻别的情景登在报刊上，成了首版新闻。说他们出双人对，俨然夫妻。说他们已经订婚。两人都出面辟谣，因为卓别林和前妻的纠葛远未了结。但是，宝莲向探听名人行踪的记者泄露了一条新信息：她将主演卓别林的下一部影片。 　　
卓别林做出了艺术生涯中一次重大决定：拍最后一部无声片——《摩登时代》。 　　传说多亏这位热情的女伴壮胆，他才敢孤注一掷。卓别林终日考虑他的电影，无暇旁顾。宝莲常常抽空照看他的家。她温柔可亲，卓别林的两个孩子也喜欢她。他们的生活和谐而忙碌。从着手编剧到完成影片。两人付出了近三年的心血。1936年 2月5日，《摩登时代》在纽约利沃里剧院首映。影片在德国和意大利遭禁，在伦敦、巴黎和莫斯科获得巨大的成功。首映后的第五天，卓别林和宝莲·高黛飞赴檀香山，随后，又到了梦幻之地—一远东游览，圆了宝莲的梦：发现东方。旅途中卓别林开始酝酿新作《香港女伯爵》，他心目中的主人公是高黛和贾利·古柏。但是影片的完成已是后话了。在旅途中，卓别林决定与宝莲成婚，在广州举办婚礼，但不事声张。 　　
又应了那句“名言”：婚姻是爱情的坟墓。厮守在一起反而多生龃龉。感情的裂痕在婚前就开始显露。有时，在上流社会的晚会上只能看到宝莲孤独的身影。但是，他们仍然恋家、关心孩子，仍然一起招待亲朋好友。卓别林为了帮助高黛争演《乱世佳人》中的郝思嘉，还特意请了英国戏剧演员为她单独授课，并再三通过电话向制片人塞尔兹尼克求情。谋事在人，成事在天，高黛未能如愿，但卓别林的一片苦心忒令人感动。1938年，高黛偕同卓别林在旧金山附近的小港湾肯美尔城住了 几个月。那时，德国纳粹凶焰正炽，卓别林毅然中止为宝莲编写爱情片的计划，开始筹划一项代名“七号”的大工程。就是后来震惊影坛的《大独裁者》。卓别林为此说过：“希特勒这个丑恶的怪物正在煽动战争狂热，我不能一味迎合一些女人的兴趣……”女主人公还是由宝莲演。她兢兢业业，不辞劳苦，有时为一个场景可以拍二三十次。她是绝不逊于男人的女人。可惜，这次合作加深了两人的分歧。在政治上，卓别林支持苏联，宝莲更站在美国一边。两人个性极强，渐渐失去了共同语言。

1942年，他俩在墨西哥平静分手，好聚好散，无恨无怨。卓别林黯然神伤。他对儿子说：“孩子，这是件伤心事。这就是生活。”

        “摩登”一词，带着三分小资、二分时尚、一分慵懒的情调，或许是不少女孩子孜孜追求的生活风格。“摩登”是相对于过去淳朴质素的生活而言的，是对老农的粗布麻衣、农耕手织、粗茶淡饭的远离，是对作坊里妇人手拿线锤唧唧复唧唧、竹篓背孩子依依又呀呀的生活的抛弃，从此进入看似先进发达甚至令人眩惑的摩登时代。却不知灯红酒绿下掩盖着怎样的血肉辛酸，狂欢的通宵达旦里是如何与狼共舞，暧昧的空气中沉寂着多少不可言说。摩登时代是令人着迷的时代，却也是令人恐惧的时代，越沉迷于其中却越发恐惧，越恐惧便越无力逃脱。
        看看卓别林的《摩登时代》，便知这“摩登”到了何种疯狂的地步。黑白色的无声默片，将一切简化，没有色彩的享受，没有丰富的明暗变化，没有多余的话语表达，只有卓别林夸张滑稽的动作和那随着人们的情绪而起伏的背景音乐。最简单的元素，往往能引发丰富的思考，触动人最脆弱的神经。这部喜剧影片创制于二十世纪三十年代的美国，正值其经济大萧条时期，大量工人失业、家庭破散、妇女儿童挨饿、犯罪率升高……那是美国在进入资本主义经济时代后经历的第一个经济危机，今天用马克思的观点来看，这是资本主义发展的规律，像是个成长中的娃，每隔一段时间闹一场病，一病全身都要修理一下，而且还到处传染，搞得各地的娃一起跟着遭殃。或许这就是通向所谓的共产主义的必经之路，而生存在这段漫长的必经之路的人类，却要将个人极其渺小短暂的一生浸泡在五味杂陈的时代中。今天的人或许有更多的条件在这五味中寻找甜美的幸福，而影片中的那群工人与流浪汉，或许只能在幻想中获得甘甜，更多的是与机器的冰冷、与天空的阴霾、与拥挤而冷漠的同类相伴相随。
        这就是摩登时代。光明与黑暗同体，文明与野蛮共存。人类的异化得到了淋漓尽致的显现。
        马克思在《巴黎手稿》中指出，异化是人的物质生产与精神生产及其产品变成异己力量，反过来统治人的一种社会现象。而私有制是产生异化的主要根源，社会分工固定化是它的最终根源。在异化活动中，人的能动性丧失了，遭到异己的物质力量或精神力量的奴役，从而使人的个性不能全面发展，只能片面发展，甚至畸形发展。在资本主义社会里，异化达到最严重的程度。马克思批判了前人非科学形态的异化理论，并揭示了资本主义社会最典型的异化本质——异化劳动。
        卓别林总爱让观众面带笑容地在内心流泪。影片的开始便是一个蒙太奇镜头，一群猪的涌动和一群人的涌动，观众们中枪了有木有！70年前的镜头依然在今天依然一遍遍上演，城市里的上班族、节日期间返乡的农民工，难道不就是这副样子吗？本雅明笔下的人群，不也是这副冷漠、匆忙甚至麻木的神态么？人与人之间缺少感情交流，工人之间只是一道道工作程序间的合作关系，停止了齿轮的运转，他们便是互不相识。工人与资本家便不只是冷漠可以描述，资本家简直不把工人当做人，从开动机器的那一刻起，工人便处在资本家的监控与操纵之下，一遍遍的加快机器运行速度，一点点地压缩他们休息的时间，就连午餐时间也想占用。人与人的关系都依赖于物，通过物连接起一个社会的网，当这个物质消失时，关系也就随之断开了。而人与人的情感碰撞哪里去了？思想交流哪里去了？人人生存在属于自己的铁屋子中，渴望有人走进屋子，却又将偶然闯进屋子里的人驱逐出去。影片里唯令人心动的便是卓别林饰演的工人与女主角的感情。我很难确定那究竟是不是爱情，但这并不重要，重要的是，他们让观众感受到了温暖，感受到了没有被异化的人性的存在。在那个充满苦难的时代里，两个人相濡以沫，幻想一个富裕的家，找寻一个可以遮风挡雨的家，相互搀扶着走下去。影片的结尾，两人逃脱了警察的追捕，手挽着手，微笑着走向那看不到尽头的远方。尽管卓别林给我们展现了这么多时代的残酷，但是最后依然没有抹杀掉对美好的憧憬，这也是他对人性本善信条的坚持。我们也愿意相信，他们的前方会是真正的喜剧。
        除了人与人之间的异化，劳动异化的另一些方面在影片中也有充分的体现。工人同自己生产的产品相异化、同生产的过程相异化。马克思指出：“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。”影片中，工人被机器所奴役，机器不停止，他们便无法休息。即便是机器停止了，受惯性作用，工人还在机械地重复着一个动作，大脑仿佛短了路，精神恍恍惚惚。本应是人来控制的机器，却成为了人的主人。而他们生产的产品也不为他们所使用，不过是把自己的劳动力当做商品出卖后，换来维持生存所需的一点点物质资料，而就连这点需求恐怕也很难满足。最令人心酸而震惊的是那用来一边工作一边吃饭的机器，将人的生存自由挤到了难以喘息的地步。这机器又是谁生产出来的？是不是也是工人自己呢？工人生产枷锁来桎梏自己，最终在枷锁中死去。为了逃避这样的苦不堪言的生活，卓别林竟然愿意去坐牢。牢笼本是束缚人自由的狭小逼仄之地，但摩登时代的自由，连监狱都不如。监狱里有不劳而获的饭，有充足的自由活动时间，为了获得这一切，只需遵循监狱的统一管理即可，而监狱的管理似乎不比工厂管理苛刻多少，甚至还轻松许多。
        这是摩登时代对人的扭曲、对劳动的扭曲。劳动本应是人们生存的必需，人们从劳动中获得生的快乐，感受到生命的本质，在被异化的劳动力，人人唯恐避之而不及。逃离，甚至逃离到监狱中才能获得快乐。
        值得注意的一点是，影片中卓别林似乎有过一段快乐的“工作”，那对他来说或许也不算工作。他在看管服装店时，快乐地划着旱冰；在酒店里唱歌表演。瞧他上扬小胡子里洋溢着的幸福，瞧他扭动的腰肢间颤动着的快乐，似乎都在向我们展示着他享受到的时代之乐趣。这份工作尽管也依然是受资本家的压榨，但却能尽其所长。他是将这工作当作艺术来对待，在艺术的创作活动中，他暂时忘却了一切烦恼，闭上眼睛，就可以见到一个大大的舞台，听到无数的掌声。艺术在这种情况下，依然能够发挥其审美的作用。
        卢卡奇在《历史与阶级意识》中也分析了这种物化现象，并强调了分工生产对工人的分割，人类失去了总体性。他指出，劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作，工人同作为整体的产品的联系被切断，他的工作也被简化为一种机械性重复的专门职能。这种分工也进入整个人的“灵魂”里，将他们的灵魂也合理地结合到专门的系统里去。就这样，人无论是心灵还是其客观的劳动，都成为了机械化的一部分，人的生命本质不是作为人而存在，只是作为机械系统里的一部分而存在，他必须服从这个生来就有的系统，不管乐意还是不乐意。影片中工厂里的每个工人，不都是这机械过程中的一环么？不可停歇、不可逃脱，否则就要面临饿死街头的命运。我的母亲也曾做过纺纱工人，她跟我讲，纺纱的机器一旦打开便要不停地运转，直到机器报废。所以工人要轮流地守在机器旁工作，不论是白天还是夜间。在今天这个工业高度发达的时代里，这种艰苦的工作确实越来越少了，而逐渐被先进的机器所替代。但劳动者的分割现象依然没有消失，反而逐渐加剧。专门性的技术人员越来越多，一个完整的成品是由千万人分工协作完成；专家原来越多，而通才越来越少。这或许能大大提高生产的效率，有利于各个行业的精细发展。但在一个小小的叶片上下一生的功夫，却失去了整个森林。但看不到完整成品，感受不到整体的后果会是什么？如果局部的发展走错了方向，怎能知道该往何处去呢？
    今天的我们，看到了摩登时代，也实实在在地生活在摩登时代，也依然追求着摩登。却又着实感觉无力反抗、无力挣脱。如同卢卡奇所说：“人们发现这一机械系统是现成的，完全不依赖于人们而运行，他不管愿意与否，必须服从于它的规律。”那我们也学一学卓别林，在工作与生活中找寻艺术的身影，带着微笑奔向不知名的远方。